"Aspectos da luta de classes internacional na África, Caribe e América"

As conferências políticas dos oprimidos invariavelmente atraem uma variedade de respostas – variando da convicção cínica de que são uma perda total de tempo para um otimismo ingênuo de que mudarão a face do mundo. Na verdade, a luta popular continua no dia a dia em muitos níveis diferentes e mais profundos; e sua intensidade em qualquer momento determina principalmente a relevância e utilidade da conferência como uma técnica de coordenação. O sexto congresso pan-africano programado para Dar es Salaam em junho de 1974 visa conscientemente ser herdeiro de uma tradição de conferências que surgiu da resposta dos africanos à sua opressão na primeira metade deste século. Portanto, seu raciocínio deve ser buscado através de uma determinação cuidadosa das coordenadas dos esforços contemporâneos do povo africano em toda parte.

Desde o Quinto Congresso Pan-Africano, realizado em Manchester em 1945, a geografia política da África foi transformada pelo surgimento de cerca de quarenta unidades políticas constitucionalmente independentes, presididas por africanos. Isso é para declarar o óbvio. No entanto, na sequência do grande desfile de reconquista da independência política, tem havido o reconhecimento por parte de muitos de que a luta do povo africano se intensificou em vez de diminuir, e que está sendo expressa não apenas como uma contradição entre os produtores africanos e os capitalistas europeus, mas também como um conflito entre a maioria das massas negras e uma pequena classe africana possuidora. Isso, reconhecidamente, é declarar o contencioso; mas o VI Congresso Pan-Africano certamente terá que andar na corda bamba deste ponto de discórdia.

Qualquer conceito “pan” é um exercício de autodefinição por parte de um povo, destinado a estabelecer uma redefinição mais ampla de si mesmo do que a até então fora permitida por aqueles que detinham o poder. Invariavelmente, no entanto, o exercício é realizado por um grupo ou classe social específica que fala em nome da população como um todo. Este é sempre o caso em relação aos movimentos nacionais. Consequentemente, certas questões devem ser colocadas na ordem do dia: nomeadamente, o seguinte:

— Qual classe lidera o movimento nacional?

— Quão capaz é essa classe de realizar as tarefas históricas da libertação nacional?

— Quais são as classes silenciosas e em nome de quem reivindicações ‘nacionais’ estão sendo articuladas?

O significado das questões acima emerge claramente no caso clássico do nacionalismo pan-eslavo. A ideologia pan-eslava do final do século XIX e a virada deste século ofereceram aos povos eslavos da Europa Oriental uma visão unificada de si mesmos, com o objetivo de transcender a fragmentação que foi uma consequência das poderosas ondas de expansão imperial que teve e atingiu as margens do Adriático e do Mar Negro. Os intelectuais eslavos que defendiam o pan-eslavismo eram porta-vozes das forças burguesas emergentes no confronto contra o feudalismo, e sua posição também refletia alguma simpatia pelo campesinato oprimido, já que era do interesse do capitalismo que a servidão fosse removida. Mas suas esperanças foram frustradas porque não conseguiram derrubar os opressores feudais indígenas e externos, incluindo seus “irmãos” eslavos que formaram a classe dominante na Rússia czarista. Posteriormente, a burguesia local dos Bálcãs foi incapaz ou não quis confrontar a divisão capitalista / imperialista; e a região deu origem ao termo “balcanização”, como a expressão suprema do fracasso em realizar a tarefa da libertação e unificação nacionais. Foi deixado às massas dos Bálcãs sob a liderança da classe trabalhadora, embora sob condições de guerra, para enfrentar efetivamente o problema do nacionalismo e da unidade mais ampla do Leste Europeu no período posterior à Segunda Guerra Mundial. Significativamente, eles o fizeram no contexto da reconstrução socialista, uma tarefa que estava além dos grupos que se beneficiavam da exploração capitalista.

O pan-africanismo na era pós-independência é internacionalista na medida em que busca a unidade dos povos que vivem em um grande número de estados juridicamente independentes. Mas é simultaneamente uma marca de nacionalismo; e é preciso, portanto, penetrar em sua forma nacionalista para apreciar seu conteúdo de classe. Este exercício é facilitado pelo fato de os movimentos nacionalistas em África, que conduziram à recuperação da independência em mais de três dezenas de estados, constituírem um fenómeno que já recebeu uma atenção considerável. Esses movimentos eram essencialmente frentes políticas ou alianças de classe nas quais as queixas de todos os grupos sociais eram expressas como queixas ‘nacionais’ contra os colonizadores. No entanto, enquanto os trabalhadores e camponeses formavam a esmagadora maioria numérica, a liderança era quase exclusivamente pequeno burguesa. Compreensivelmente, essa liderança colocou em evidência os objetivos “nacionais” que contribuíam mais diretamente para a promoção de seus próprios interesses de classe; mas expressaram sentimentos que eram historicamente progressistas, em parte por causa de seu próprio confronto com os colonialistas e em parte por causa da pressão das massas. O pan-africanismo foi um desses sentimentos progressistas, que serviu de plataforma para o setor da liderança pequeno-burguesa africana ou negra, que foi mais intransigente na sua luta contra o colonialismo em qualquer época do período colonial.

Praticamente todos os líderes dos movimentos independentistas africanos prestaram, pelo menos de boca para fora, a ideia de que a liberdade regional era apenas um passo em direção à liberdade e à unidade de todo o continente; e os nacionalistas mais avançados eram geralmente os mais explícitos sobre a questão da solidariedade pan-africana. Nkrumah e Kenyatta estavam ambos em Manchester; enquanto Nyerere, Kaunda e Mboya foram as forças motrizes do Movimento Pan-Africano para a África Oriental e Central (PAMECA). Dentro da esfera francófona, vários líderes assumiram posições pan-africanistas de uma forma ou de outra. A radical União das Populações de Camarões recusou-se a aceitar fronteiras coloniais na África; Senghor adotou uma doutrina culturalmente orientada do internacionalismo negro, comparável ao pan-africanismo; e até mesmo Houphouet-Boigny foi inicialmente associado a um partido político que era pan-africanista, a saber, o Rassemblement Democratique Africaine, que se dirigiu a toda a África Ocidental Francesa. A solidariedade pan-africana também se manifestou em relação à guerra da independência na Argélia, um episódio que uniu não apenas a África do Norte, mas também ajudou a forçar alianças entre nacionalistas progressistas de ambos os lados do Saara. Da mesma forma, a ascensão de movimentos de libertação nacional dedicados a alcançar a liberdade por qualquer meio necessário serviu para sublinhar a realidade do pan-africanismo. Todos os líderes africanos tiveram que admitir que a liberdade na África Austral era vital para garantir a liberdade de qualquer parte da África, e o teste da prática mostrou que o compromisso era maior no caso dos regimes mais burgueses – Gana (sob Nkrumah), Egito (sob Nasser), Tanzânia, Zâmbia e Guiné.

Seria anti-histórico negar o caráter progressista da pequena burguesia africana em um determinado momento no tempo. Devido ao baixo nível de desenvolvimento das forças produtivas na África colonizada, coube ao pequeno grupo de privilegiados educados dar expressão a uma massa de queixas contra a discriminação racial, baixos salários, baixos preços para as culturas de rendimento, o colonialismo burocrático e a indignidade da regra alienígena como tal. Mas a pequena burguesia era reformadora e não revolucionária. Suas limitações de classe foram estampadas no caráter da independência que eles negociaram com os mestres coloniais. [1] No próprio processo de exigir independência constitucional, eles renegaram o princípio cardeal do pan-africanismo: a unidade e a indivisibilidade do continente africano.

Os primeiros pan-africanistas a envolver-se na mobilização política das massas africanas em solo africano tinham uma perspectiva continental. O Congresso Nacional Africano, que foi formado na União da África do Sul em 1912, visava ser “africano” e não apenas “sul-africano” e foi renomeado em 1923 para enfatizar este fato. Significativamente, as organizações do mesmo nome estenderam-se para o que hoje é o Zimbábue, o Malaui, a Zâmbia e a Tanzânia. Também é significativo que porta-vozes africanos dinâmicos da década de 1930, como Nnamdi Azikiwe e Wallace Johnson, fossem africanos em vez de nigerianos ou serra-leoneses. Mas os advogados e os que procuravam o lugar que acabaram tomando o movimento pela independência eram incapazes de transcender as fronteiras territoriais das administrações coloniais. O imperialismo definiu o contexto no qual o poder constitucional deveria ser entregue, a fim de evitar a transferência do poder econômico ou do poder político genuíno. A pequena burguesia africana aceitou isso, com apenas uma pequena quantidade de dissensão e inquietação sendo manifestada pelos elementos progressistas como Nkrumah, Nyerere e Sekou Toure. [2] Áreas da África Ocidental e Central que experimentaram o domínio colonial francês testemunharam o desmantelamento desavergonhado das políticas coloniais que tinham uma grande base territorial. Enquanto os franceses mantiveram a unidade para a exploração, a pequena burguesia africana não tinha capacidade para exigir a unidade e a liberdade. Então eles aceitaram a balcanização que levou a fragmentos chamados Costa do Marfim, Alto da Volta, Níger, Chade, República Centro-Africana e assim por diante. Desde a independência, pouco ou nenhum progresso foi registrado com relação a reverter essa balcanização.

É um fato histórico marcante que a burguesia propriamente dita tenha sido a ponta de lança da unidade nacional na qual o capitalismo foi engendrado pela primeira vez. Eles buscavam unidade política para garantir a integração da produção e distribuição, dando origem àqueles então grandes Estados-nação na Grã-Bretanha, França e Alemanha, em comparação com os numerosos feudos feudais que existiam anteriormente. O continente norte-americano fornece o exemplo mais formidável da identificação dos interesses burgueses com a unidade federal e com a construção de uma infra-estrutura que cruza todo um continente sem levar em conta o custo do sangue, especialmente porque o sangue derramado é principalmente africano e nativo americano (indígena).

A pequena burguesia da Ásia, África e América Latina é uma raça diferente. Eles não podem ser descritos como “empreendedores”, “pioneiros”, “capitães da indústria”, “barões ladrões” ou em qualquer outro termo inventivo cunhado para glorificar a acumulação primária de capital. Franz Fanon os esbanja impiedosamente, mas sinceramente, quando aponta para o caráter de má qualidade, imitativo e sem brilho da pequena burguesia africana. Seu papel no sistema capitalista internacional sempre foi o dos compradores. Seu desembolso de capital pode muitas vezes ser maior do que o de um dono de fábrica durante a revolução industrial na Inglaterra durante o início do século XIX, mas na era atual do capitalismo monopolista é suficiente para fazendas de frangos. De qualquer forma, a maior parte da pequena burguesia africana não está diretamente envolvida em empreendimentos econômicos – sua esfera real é a profissão, a administração e a hierarquia militar/policial. Eles não têm a visão e a base objetiva para ensaiar o salto em direção à unidade continental.

Um exame minucioso revela ainda que o fracasso da classe dominante africana em realizar uma unidade significativa não é meramente devido à fraqueza. Relembrando mais uma vez o processo de desmantelamento que ocorreu na África francófona na época da independência negociada, pode-se ver que a pusilanimidade da pequena-burguesia africana em face da criação deliberada de mini-estados dependentes não viáveis ​​pela França atesta não meramente para a força dos colonizadores, mas também para temer, por parte dos presumíveis governantes africanos, que unidades territoriais maiores poderiam ter negado seu bem-estar estreito de classe. Em todo o continente, nenhum dos movimentos independentistas de sucesso negou a validade básica das fronteiras criadas há algumas décadas pelo imperialismo. Ter feito isso teria sido lançar um desafio tão profundo a ponto de excluir a preservação dos interesses pequeno-burgueses em uma “independência” de compromisso combinada com o capital internacional.

Se a fraqueza da atual liderança pequeno-burguesa da África fosse o único problema, então eles poderiam ser descartados como espectadores passivos, que não podem tornar operacional o potencial do pan-africanismo como uma ideologia de libertação. No entanto, eles se mantêm como uma classe fomentando divisões internas e pela dependência de poderes capitalistas externos. Essas políticas são antitéticas ao pan-africanismo. O registro desde a independência confirma que os interesses da pequena burguesia africana são tão irreconciliáveis ​​com o genuíno pan-africanismo quanto o pan-africanismo é irreconciliável com os interesses do capitalismo internacional.

A maioria dos mini-estados africanos está empenhada em consolidar as suas fronteiras territoriais, em preservar as relações sociais que prevalecem dentro destas fronteiras e em proteger o imperialismo na forma dos monopólios e dos seus respectivos estados. Os superpoderes capitalistas, direta e indiretamente, individual e coletivamente, garantem a existência da pequena burguesia africana como classe dominante e os utilizam para penetrar e manipular a sociedade africana. Isso foi feito de maneira tão grosseira e aberta que não é preciso estar especialmente informado ou especialmente atento para perceber o que está acontecendo. Ex-embaixadores dos EUA têm uma maneira de relembrar como manejaram cinicamente os Vermelhos e os Negros; representantes locais das forças de segurança americanas, britânicas e francesas estão tão arraigados que dispensam toda a cobertura; e a própria pequena burguesia africana é tão frágil que corre abertamente em defesa de um monopólio internacional como LONRO, quando até os governantes políticos metropolitanos têm vergonha de fazê-lo.[3]

Todas as atividades do capital internacional visam perpetuar a divisão do continente que iniciaram no momento da Partição. A pequena burguesia também mostra que procura manter a divisão das massas africanas, já que a aliança anticolonial com todas as outras classes conquistou seu objetivo de independência formal. A única aliança que a classe dominante africana agora defende vigorosamente é a do imperialismo contra o povo africano. Mais decididamente, essa estrutura de poder não quer permitir às massas a consciência ou a realidade da unidade.

O pan-africanismo foi tão desrespeitado pelos atuais regimes africanos que o conceito de ‘África’ está morto para todos os fins práticos, como viagens e emprego. A “africanização” que foi dirigida contra o administrador colonial europeu logo deu lugar a emprego restritivo e práticas de imigração pela Costa do Marfim, Gana (sob Busia), Zaire, Tanzânia, Uganda, Zâmbia e outros – voltadas contra daomeanos, nigerianos, cidadãos do Burundi, Malawianos, quenianos e todos os africanos que eram culpados de acreditar que a África era para os africanos. Naturalmente, foi dito que o desemprego entre os cidadãos de qualquer país forçou o governo a tomar medidas extremas. Esta é uma desculpa lamentável, que tenta esconder o fato de que o desemprego é responsabilidade dos regimes neocoloniais, e que não pode nada melhor do que presidir economias dependentes com pouco crescimento e nenhum desenvolvimento.[4] Em muitos aspectos, o africano foi mais afastado de outros durante a atual fase neocolonial do que no colonialismo cru. Mesmo dentro do contexto dos estados nacionais africanos existentes, a classe dominante africana raramente procurou construir outra coisa senão bases de poder tribal, o que significa que eles buscam divisão e não unidade em todos os níveis de atividade política, seja nacional, continental ou internacional.

O modo dominante de pensar na África hoje é herdado dos mestres coloniais e é dado como moeda pelo aparato estatal. Não é de surpreender, portanto, que o próprio conceito de classe seja ignorado ou mistificado. A pequena burguesia fica muito chateada por ser chamada de “pequeno-burguesa” e nega veementemente que haja diferenças de classe entre eles, de um lado, e os trabalhadores e camponeses, de outro. Não é de surpreender que o socialismo tenha sido o inimigo número um para tantos estados africanos. Os líderes africanos combatem o espectro da ameaça comunista e não a realidade da opressão capitalista/imperialista. Mesmo os mais progressistas desta classe dominante abrigam e protegem os reacionários locais, neutralizando ou eliminando os elementos marxistas e outros elementos de esquerda. Em dez, doze ou quinze anos de independência constitucional, as várias partes da África não obtiveram vitórias no fim da exploração e da desigualdade. Pelo contrário, as diferenças sociais aumentaram rapidamente e o mesmo se aplica à quantidade de excedente extraída pelo capital monopolista estrangeiro. Nas esferas da produção e da tecnologia, a chamada “década do desenvolvimento” dos anos 60 oferece o espetáculo da produção agrícola decrescente, uma participação declinante do comércio mundial e a proliferação de estruturas de dependência devido à maior penetração de corporações multinacionais. Todos esses assuntos são altamente relevantes para uma discussão do pan-africanismo.

A transformação do ambiente africano, a transformação das relações sociais e produtivas, a ruptura com o imperialismo e a criação da unidade política e económica africana estão todas dialeticamente inter-relacionadas. Esse complexo de tarefas históricas só pode ser realizado sob a bandeira do socialismo e da liderança das classes trabalhadoras. A pequena burguesia africana como classe dominante usa seu poder de Estado contra a ideologia socialista, contra os interesses materiais da classe trabalhadora e contra a unidade política das massas africanas.

Claro, a retórica da classe dominante africana é outra coisa. Apenas um Bando tem a temeridade de abusar abertamente do conceito de unidade africana, e apenas alguns outros defendem abertamente o capitalismo e o imperialismo como decentes e justos. Caso contrário, a pequena burguesia prefere a técnica de pagar o serviço de boca a boca pelas ideias progressistas, buscando a derrota dessas ideias através de um processo de banalização e vulgarização. Tanto o socialismo como o pan-africanismo são da maior importância no que diz respeito a esta técnica. No outrora sentido, a falta de vontade da pequena burguesia de manifestar manifestamente hostilidade ao socialismo e ao pan-africanismo é um testemunho do desenvolvimento da consciência de massa e do nível de confronto entre forças progressistas e reacionárias no cenário mundial. Mas também é muito insidioso na medida em que posições pseudorrevolucionárias tendem a se antecipar a posições genuinamente revolucionárias. Por exemplo, os regimes africanos existentes ajudaram a criar a ilusão de que a OUA representa a concretização da unidade Pan-Africana. A OUA é o principal instrumento que legitima os quarenta e tantos micro-estados que o colonialismo nos visitou.

Foi em uma homenagem ao ímpeto do pan-africanismo que a OUA teve que ser formada. A ideia da unidade política pan-africana tinha raízes profundas, e deveria ser dada expressão, mesmo na forma de uma assembleia internacional consultiva. Isso indica um nível mais alto de coordenação política continental do que seria encontrado na América Latina durante o período em que os antigos regimes coloniais estavam sendo demolidos. Também é verdade que nenhum poder imperialista é um membro votante da organização, da mesma forma que os Estados Unidos da América estão entrincheirados na Organização dos Estados Americanos. No entanto, o O.A.U. faz muito mais para frustrar do que para perceber o conceito de Unidade Africana. O grau de sua penetração pelas potências imperialistas tem sido evidenciado em numerosas ocasiões, sendo as mais notáveis ​​aquelas que surgiram em torno da Declaração Unilateral de Independência pela minoria branca no Zimbábue, em torno da questão do ‘Diálogo’ com o regime racista branco sul-africano, e sobre a persistência dos franceses em vender armas para a República da África do Sul.

Na melhor das hipóteses, a OUA regula alguns conflitos internos entre a pequena burguesia de diferentes partes do continente. Além disso, compromete-se a manter a separação dos povos africanos implícita nos atuais limites territoriais, de modo a reforçar os sistemas sociais de exploração que prevalecem no continente nesta época neocolonial.

Quando Lumumba travava sua heroica batalha contra o imperialismo no Congo, pareceu por um breve momento que haveria um alinhamento de forças africanas progressistas versus reacionárias. As massas da África estavam ansiosas demais para se juntar a seus irmãos congoleses na luta contra os mercenários brancos e negros. De fato, as linhas foram traçadas com tanta clareza que a solidariedade revolucionária internacional surgiu de muitas partes do mundo. No entanto, o continente sofreu um revés no Congo. Os assuntos no Congo foram “normalizados” a ponto de mudar o nome do país para o Zaire. Enquanto isso, um dos princípios mais importantes aceitos pelos governos africanos na esteira da derrota dos congoleses foi que nenhum movimento dissidente popular em um país africano independente pode ser apoiado por qualquer grupo ou governo em outro país africano independente. Em termos constitucionais, isso é expresso na frase que soa bem a “não-interferência nos assuntos internos de um estado-membro”. Em termos práticos, é assim que os elementos mais reacionários da pequena burguesia atam as mãos das massas da África.

Um dos princípios cardeais do pan-africanismo é que o povo de uma parte da África é responsável pela liberdade de seus irmãos em outras partes do continente africano; e, de fato, os negros em todos os lugares deveriam aceitar a mesma responsabilidade. A OUA nega isso, além de áreas ainda sob o domínio colonial formal. Ao fazê-lo, estão implicando que as condições objetivas que impeliram as massas africanas a combater os colonialistas foram transformadas desde então, o que é uma falsidade gritante. Qualquer estado africano explorador, opressor e autocrático é isolado contra a intervenção ou crítica africana, mesmo quando os mais elementares direitos civis e humanos são espezinhados. Enquanto isso, os estados mais progressistas não são realmente protegidos contra intrigas e várias formas de agressão organizadas pelo imperialismo através da agência dos estados neocoloniais africanos adjacentes; e, de qualquer modo, o socialismo não pode ser construído em nenhum país africano, de modo que as poucas iniciativas em direção à transformação socialista no continente estão fadadas a ser sufocadas pela contínua divisão da África em estados artificiais.

A questão colocada no início desta análise em relação ao conteúdo de classe do nacionalismo sugeriu que se identifica a classe dominante, avalia sua capacidade revolucionária e avalia a maneira pela qual as classes subordinadas são tratadas. Nossas conclusões neste momento são que a liderança pequeno-burguesa africana desde a independência tem sido um obstáculo para o desenvolvimento da revolução africana. Uma ilustração final para esse efeito é a maneira pela qual a própria vanguarda do movimento pan-africanista (como surgiu do Quinto Congresso) perdeu sua direção e mergulhou na teoria e na prática burguesa. Como outros líderes africanos, eles também propagaram a falsa antítese entre o pan-africanismo e o comunismo – uma atividade intelectual liderada por ninguém menos do que George Padmore. Compreensivelmente, sua política prática sofreu um declínio correspondente; e apesar de ter permanecido nas fileiras do movimento internacional da classe trabalhadora, Padmore se viu intervindo na Guiana em meados da década de 1950, ao lado daquela seção da liderança local que era apoiada pelos governos britânico e americano, por governos locais e capitalistas estrangeiros e pelo sindicato infiltrado da CIA, a AFL-CIO [5]. Ao mesmo tempo, Nkrumah estava se engajando em mistificação ideológica sob novas fachadas como o “consciencismo”, enquanto fazia pouco para quebrar o controle da comunidade internacional burguesa ou da pequena burguesia de Gana sobre o Estado. Ele já havia eliminado a genuína liderança da classe trabalhadora do PCP durante os primeiros anos de poder, e foi somente após sua derrubada por um pequeno golpe de Estado reacionário que Nkrumah se convenceu de que havia uma luta de classes na África e que os movimentos nacionais e pan-africanos exigiam uma liderança leal à sua massa de trabalhadores e camponeses.[6]

A ofuscação da noção de classe na África pós-independência fez do pan-africanismo um slogan desdentado no que diz respeito ao imperialismo, e foi realmente adotado por chauvinistas e reacionários africanos, marcando um distinto distanciamento dos primeiros anos deste século, quando os proponentes do pan-africanismo ficavam no flanco esquerdo de seus respectivos movimentos nacionais em ambos os lados do Atlântico. A recaptura da iniciativa revolucionária deve ser claramente uma das principais tarefas do VI Congresso Pan-Africano.

Embora a representação negra do Novo Mundo predominasse em todos os Congressos e Conferências Pan-Africanas no passado, as agendas eram geralmente dedicadas quase exclusivamente aos assuntos do continente africano. Pode-se supor que o VI Congresso Pan-Africano não será substancialmente diferente, mas a criação de estados-nações independentes do Caribe introduz uma nova dimensão no que diz respeito à participação dessa parte do mundo negro. Tendo esboçado os principais contornos da posição pequeno-burguesa na África, não é necessário elaborar sobre o cenário caribenho, devido às numerosas e básicas semelhanças. Deve-se notar, no entanto, que aquilo que aparece como uma tragédia contra o vasto pano de fundo da África reaparece como comédia no Caribe. No início deste ano, as pessoas da então colônia de Granada tomaram as ruas para expressar em termos inflexíveis sua oposição ao sistema explorador e opressivo do colonialismo anglo-americano, que é manejado localmente por uma certa panelinha burguesa. Ao mesmo tempo, o governo britânico prosseguiu independentemente de seus planos de conceder independência à referida camarilha pequeno-burguesa, expressando reservas apenas sobre se era ou não seguro enviar um membro da Família Real para presidir a cerimônia de independência. Do mesmo modo, os trabalhadores militantes em greve privaram as celebrações da independência dos serviços telefônicos, dos serviços portuários e da eletricidade, mas o regime da pequena burguesia conseguiu acrescentar alguns fogos de artifício para marcar a ocasião auspiciosa. Que termo diferente de ‘comédia’ pode descrever tal situação?

A classe dominante em cada território britânico do Caribe geralmente se esforça para criar uma identidade “nacional”, o que equivale a pouco mais do que glorificar o fato de que alguns africanos foram enviados para plantações de escravos na Jamaica ou Trinidad, em vez de Barbados ou Antigua, como o caso talvez. Com base nesse “nacionalismo”, a pequena burguesia pode continuar a antiga política colonial britânica de impedir que sindicalistas e progressistas circulem livremente entre o povo caribenho. Outra anormalidade que é comum por parte dos regimes das Índias Ocidentais é que eles operam contra os movimentos de libertação nacional (desarmados) dentro do Caribe enquanto proclamam plenamente o apoio dos movimentos de libertação africanos na África Austral. Esta última postura, juntamente com outras retóricas pró-africanas, foi forçada a vários líderes das Índias Ocidentais por causa da simpatia popular pela causa africana em massa. A postura e a retórica são extremamente úteis em viagens à África em sua busca por alianças de classe com a própria pequena-burguesia africana.

No entanto, as realidades do poder estatal predeterminaram que quando o VI Congresso Pan-Africano se reunir em Dar-es-Salaam em junho de 1974, ele será assistido principalmente por porta-vozes de países africanos e caribenhos que representam a negação de Pan-Africanismo. Uma consequência imediata da ascensão dos estados africanos e das Índias Ocidentais constitucionalmente independentes é que pela primeira vez tal reunião será realizada em solo africano e será patrocinada, dirigida e assistida principalmente por governos negros em vez de intelectuais negros como tais ou por pequenas organizações negras de protesto, como foi o caso até o Quinto Congresso em Manchester. Já está claro que os estados serão representados como estados e que a OUA terá algum papel.

Quando alguns indivíduos começaram a contemplar este Congresso há alguns anos, considerou-se que deveria ser uma união de movimentos políticos negros, distintos dos governos. Uma escola de pensamento previa que seria uma conferência seleta dos elementos mais progressistas do mundo negro. Em grande parte, esse foi o significado da Conferência de Todos os Povos Africanos, realizada em Accra, em 1958. No entanto, os planos para uma reunião semelhante na década de 1970 seriam irremediavelmente idealistas. Os radicais africanos de 1958 são em geral os ocupantes do cargo hoje. Os radicais de hoje levam, na melhor das hipóteses, a uma existência desconfortável nos estados africanos, enquanto alguns definham na prisão ou no exílio. Os atuais regimes pequeno-burgueses pareceriam desfavoráveis ​​em qualquer programa organizado que pretendesse ser pan-africano sem a sua sanção e participação.

Nenhum dos regimes africanos progressistas, já isolados e expostos a reações internas e externas, ousaria acolher um Congresso que reunisse apenas aqueles que agressivamente apelassem à unidade das massas trabalhadoras africanas e à construção de uma sociedade socialista. Tal Congresso teria que ser realizado em um centro metropolitano, e assim se condenaria a servir principalmente como um fórum para intelectuais alienados.

À luz das considerações acima, qualquer africano comprometido com a liberdade, o socialismo e o desenvolvimento precisariam examinar as implicações políticas da participação no VI Congresso Pan-Africano. Os puristas podem ser tentados a evitar qualquer associação; mas a práxis revolucionária exige que se lute contra os inimigos de classe na teoria e na prática, agarrando todas as oportunidades para utilizar todas as contradições do imperialismo como um sistema global – neste caso, contradições nascidas da exploração econômica e da opressão racista.

Sem cair na armadilha de imaginar que os atuais estados da África e do Caribe liberarão as massas africanas da tirania do homem e da natureza, ainda permanece uma questão política aberta sobre até que ponto eles podem ser pressionados a tomar medidas que diminuam o impacto imediato da exploração imperialista e que talvez traga descanso aos produtores e forças progressistas. A África Austral fornece excelentes ilustrações para este efeito. Os nossos irmãos do Sul dão golpes que incluem ataques a bases inimigas em Angola, a destruição de ligações ferroviárias em Moçambique, a interrupção da produção através de greves na Namíbia e na África do Sul, e a intensificação de ofensivas político-militares no Zimbabué. A liderança, mesmo nos estados africanos mais reacionários, achou difícil evitar e responder de maneira positiva a essas atividades; assim como as organizações liberais e os governos do mundo capitalista estão agora achando prudente juntar-se aos socialistas e radicais dando apoio internacional aos movimentos de libertação africanos. Seria ingênuo se abster da participação em fóruns onde os processos acima estão ocorrendo, porque uma presença comprometida é essencial tanto para acelerar quanto para controlar contribuições que poderiam deixar de ser meramente oportunistas e se tornar ativamente contrarrevolucionárias.

Voltando à política econômica dos regimes africanos, percebe-se também que o dilema do crescente subdesenvolvimento coloca a pequena burguesia na defensiva. Seja dentro da OUA ou em um contexto não-alinhado mais amplo, eles podem ser levados a considerar novos arranjos de marketing, novas formas de cooperação africana do Terceiro Mundo e alguns dispositivos para restringir moderadamente a exploração estrangeira. O acordo entre produtores de petróleo foi o mais impressionante nos últimos tempos. Os governos africanos têm sido compreensivelmente ambivalentes em suas atitudes em relação às manobras dos estados petrolíferos do norte da África e outros produtores do Oriente Médio, mas o fato de tantos membros da OUA terem rompido relações diplomáticas com Israel não foi uma conquista insignificante diante da propaganda e penetração imperialista sionista na África. Claramente, o sistema de neocolonialismo não está fechado a passos progressivos elementares da atual liderança. Estritamente falando, tais passos derivam dos interesses de classe percebidos da pequena burguesia. Por esta razão, é crucial que, dentro de um fórum pan-africano, seja adoptada uma posição de princípio e analítica para a adopção de estratégias cada vez mais revolucionárias para a libertação económica e política africana. A pequena burguesia deve ser empurrada para frente ou mais exposta.

Como declarado no início, a luta popular é realizada de muitas maneiras e em muitos níveis diferentes. A luta para participar é a roda de abertura da série de batalhas interligadas que poderão emergir do proposto sexto congresso pan-africano.

Foram levantados questionamentos na Secretaria Temporária do Congresso sobre receios de que organizações antigovernamentais no Caribe sejam excluídas da participação, tendo em vista o envolvimento de pelo menos dois governos (do idioma inglês) do Caribe no financiamento e na oferta de locais para reuniões preparatórias. Em uma carta aberta ao Secretário da Secretaria Temporária, Owusu Saudaki chamou a atenção para os seguintes pontos:

1. O envolvimento dos Chefes de Estado, que usam sua relação com o VI Congresso Pan-Africano como um sinal de ser progressista, enquanto na verdade eles buscam políticas internas e externas que mantenham o status neocolonial em seus próprios países.

2. A possibilidade de que, devido a problemas financeiros e outros problemas, as únicas pessoas que representam os países do Caribe sejam as delegações governamentais oficiais e não aquelas que representam a comunidade, os trabalhadores e outros grupos progressistas nessas áreas.

É útil citar com alguma extensão a resposta do secretário, Courtland Cox. Ele observa que “a União Nacional Africana de Tanganyika (TANU), que sedia o VI Congresso Pan-Africano, recomendou enfaticamente que todos os chefes de Estado africanos e caribenhos, sem exceção, sejam convidados para o Congresso. O procedimento não deve ser interpretado como um endosso abrangente do Congresso de políticas internas e externas de todos os chefes de Estado, nem deve ser considerado que o Congresso será dominado pelas políticas de qualquer um, ou grupos desses chefes de estado... A verdade é que aqueles que defendem os passos mais militantes para a libertação africana … frequentemente nem sequer têm dinheiro para se reunir para conversar …. Presidente Nyerere aproveitou a ocasião de uma entrevista com o Congresso no início deste ano para perguntar como podem os Estados negros existentes criados colonialmente serem usados ​​por nosso povo para obter a liberação? Esses estados estão lá, suas políticas, instituições e serviços têm algum impacto considerável na vida de milhões de africanos … Nossos critérios para delegar as eleições para o VI Congresso Pan-Africano podem ser apresentadas em geral como: 1. africanos com compromisso demonstrado com princípios políticos progressistas, 2. africanos com capacidades (ou acesso a estes) necessárias para atender às necessidades básicas de nosso povo, especialmente aqueles com necessidades de habilidades técnicas, e 3. africanos com bases políticas de massa; como incorporado em organizações políticas e instituições com constituintes comunitários reconhecidos. Nenhum delegado, seja do Caribe ou de qualquer outro lugar, será impedido de participar do Congresso devido à falta de fundos. Esta é uma das acusações especiais do Secretariado Internacional e do Comitê Internacional de Direção“.[7]

Apesar das novas garantias, sem dúvida, isso exigirá vigilância, mobilização e talvez confrontos no Caribe por parte dos movimentos de esquerda para confirmar seu direito de participar – ainda que ao lado de representantes de governos e organizações pró-governamentais. A aparente restrição de delegações ao Caribe anglófono é outra característica negativa. A diferença aparentemente superficial da linguagem sempre dividiu fortemente o movimento negro internacional em um setor anglófono e uma zona de cultura latina. Os negros de fala francesa (e de língua espanhola) juntaram-se a seus irmãos na África governada pela França na elaboração da doutrina inicialmente anticolonialista e antirracista da negritude. Mas, como o pan-africanismo, a negritude nas mãos de estados negros pequeno-burgueses tornou-se uma formulação estéril do chauvinismo negro, incapaz de desafiar o capitalismo e o imperialismo. A negritude no Senegal sustenta o neocolonialismo, enquanto no Haiti é usado para encobrir uma situação ainda mais desesperada de exploração e supressão das massas negras.

É importante romper a barreira da língua e é crucial reconhecer a existência de tendências opostas dentro do mundo negro internacional. Os organizadores do Congresso devem ser solicitados a tomar medidas para alcançar os conhecidos opositores nacionalistas e socialistas do domínio colonial francês em lugares como a Martinica e a Guiana Francesa; e não se pode permitir que eles coloquem em paralelo a existência de uma grande população negra em Cuba que já acumulou uma rica experiência na liquidação do racismo através da transformação socialista. Mas é claro que estas não são tarefas a serem deixadas apenas para o Secretariado e o país anfitrião da Tanzânia. Qualquer pan-africanista comprometido com a revolução socialista primeiro se esforçará para assegurar que o Congresso e o futuro do pan-africanismo não sejam deixados para as ternas misericórdias da pequena burguesia negra.

Ainda não está claro quais governos participarão ou não do proposto sexto Congresso Pan-Africano. Nenhuma liberação do Secretariado Temporário se baseou neste ponto, embora a informação tenha se tornado pública através da imprensa da Tanzânia, sugerindo que os convites eram abrangentes e que uma proposta para excluir o bando foi derrotada. Os governos africanos mais conservadores podem ver toda a ideia com cepticismo, se não hostilidade. Para eles, a OUA é suficiente para a realização do pan-africanismo.

Um testemunho eloquente das dúvidas por parte de pequenos segmentos da pequena burguesia foi fornecido por um comentário editorial na Sunday Nation do Quênia em 17 de março de 1974. Ele sugeriu que muitas pessoas questionariam a própria convocação de outro Congresso Pan-Africano sob o argumento de que “A maioria dos objetivos do movimento Pan-Africano foram alcançados após o encontro de Manchester em 1945”. Além disso, o sexto Congresso Pan-Africano proposto tem certas áreas de foco, como saúde, agricultura, pesquisa tecnológica, apoio à libertação e cooperação política; e, de acordo com o comentário em questão, talvez seja melhor deixar que os governos e a OUA organizem tais programas. Mesmo admitindo a necessidade de outro Congresso, a Nação Dominical (representante dos interesses capitalistas locais e estrangeiros no Quênia) acha que “todo o teor político do congresso (proposto) é de esquerda, e a escolha de Dar-es-Salaam como sede para a reunião não é por acaso “. O comentário não tem dúvidas de que a questão mais crítica é a de quem convidar; e reage forte e especificamente ao mero sussurro de que Cuba poderia ser convidada, perguntando retoricamente, “como pode o governo de Cuba ser convidado como um governo participante?” É preciso certamente agradecer a esta revista africana de direita por corroborar uma análise feita a partir de uma perspectiva diferente. O único ponto em que os inimigos de classe podem concordar é que há uma batalha a ser travada.

Dado o equilíbrio das forças de classe no continente africano hoje ao nível do poder estatal, deve ser assumido que, para além dos movimentos de Libertação, a maioria dos delegados africanos procurará manter o Pan-Africanismo dentro dos seus atuais parâmetros de Estado e a cooperação baseada na persistência das unidades territoriais e no controle da pequena burguesia. No entanto, uma presença progressiva de uma ou outra dimensão garantiria, pelo menos, que certas questões ficariam abertas ao debate. As questões mais prováveis ​​de evocar contendas podem ser particularmente previstas examinando-se o documento oficial referido como “o Chamado”, tanto em termos do que ele diz quanto (talvez mais indicativo) do que não diz.[8]

O Callaccords tem alta prioridade para a questão da libertação nas partes ainda colonizadas da África. É assim que deve ser, não apenas porque se quer que o Sul seja “independente” como o resto da África, mas ainda mais porque a natureza do confronto na África do Sul oferece a possibilidade real de que a liberdade africana seja qualitativamente diferente daquela que foi obtida pela estrada constitucional. Como a África Austral é o cockpit do capital monopolista internacional, e como Portugal e os regimes das minorias brancas são claramente apoiados pela OTAN e por corporações multinacionais, a luta pela libertação nacional é uma experiência de aprendizado mais clara do que o episódio nacionalista dos anos 50. As pessoas estão lutando e morrendo por mais do que as armadilhas da independência. Em cada teatro de operações, tanto a liderança quanto a massa estão amadurecendo, de modo que os membros do estrato pequeno-burguês que existe ali, como em qualquer outro lugar, não conseguiram durar no curso difícil ou foram transformados no processo. Sem dúvida haverá mais exemplos de oportunismo e deserções, e sem dúvida haverá um período muito mais longo da prática da mobilização tribalista em certos setores; mas as perspectivas de maior clareza ideológica, ou de crescente politização e de maior apego às estruturas igualitárias e democráticas surgem diretamente da situação concreta, sendo pré-condições para o sucesso da luta armada

No mínimo, o Congresso deveria registrar a mais firme declaração de apoio aos movimentos de Libertação, tomando como ponto de partida o acordo alcançado recentemente pela OUA em Acra, que tem sido a declaração mais resoluta dos líderes africanos até hoje. O apoio documental aos Movimentos de Libertação não é de forma alguma um fator decisivo em sua existência ou sucesso, mas quando uma conferência tem que se pronunciar sobre esse assunto, então essas declarações devem ser afiadas o suficiente para constituir armas políticas e diplomáticas para o uso na retaguarda daqueles que lutam na frente. Como o Manifesto de Lusaka (1970) foi um documento leve que poderia ser interpretado como tendo algumas reservas sobre a luta armada, foi aproveitado nesse sentido por muitos reacionários, e ainda estava sendo citado como uma posição oficial dos líderes africanos progressistas muito depois deles declararem inequivocamente seu apoio à luta armada na Declaração de Mogadíscio (1971).

No entanto, em geral, nenhum delegado em qualquer conferência hoje tem que defender os Movimentos de Libertação. Por um lado, eles já estão fazendo o caso mais eficaz por si mesmos, apesar do sacrifício e das realizações; e, por outro lado, o perigo real no apoio ao movimento no continente africano é que a retórica pode tomar o lugar da assistência prática. O registro até o momento expõe a lacuna entre resolução e prática por parte dos membros da OUA no que diz respeito ao apoio monetário ao Comitê de Libertação da OUA. Recentemente, a retórica tornou-se aparentemente mais ardente e revela uma tendência a ofuscar questões relativas à interpretação da luta. Tomemos, por exemplo, o apelo demagógico que os governos africanos devem enviar exércitos para a zona de combate. Tal sugestão está completamente fora de sintonia com o conceito de guerra das pessoas e com a falta de simpatia pelo processo pelo qual um povo se prepara para a auto-libertação. Um generalíssimo africano acaba de apelar para o abandono das atividades de guerrilha dos povos na África Austral e propõe, em vez disso, liderar o seu próprio exército (mercenário) para conquistar os regimes brancos!

Mesmo o apelo ligeiramente mais palatável para voluntários individuais lança dúvidas sobre a capacidade dos sul-africanos de efetuar sua própria libertação. Significativamente, essas declarações não se originam em nenhum dos Movimentos de Libertação. Nenhum dos Movimentos de Libertação pediu nada além de apoio material, diplomático e moral. Eles têm os seus lutadores – isso não é um problema. Um problema sério surge quando ofertas de assistência à luta são usadas para camuflar tentativas de penetração e controle por parte do imperialismo e seus lacaios. Quando “Our Man in Kinshasa” aparece no papel de supervisor, árbitro e construtor do movimento popular angolano, dificilmente requer muita perspicácia política para sentir a picada dos polegares.[*]

O Congresso deve ser convidado a adotar a posição de que os Movimentos de Libertação deveriam ser sempre autorizados a falar por si mesmos. A demanda deveria ser que, dentro e fora da África, os Movimentos de Libertação deveriam ter credenciais inabaláveis, ao invés de serem excluídos quando seus interesses estão sendo discutidos ou ao invés de terem que lutar novamente para determinar se eles deveriam ter o status de observadores ou participantes de segunda classe. Cabe aos movimentos indicar suas próprias prioridades e necessidades no Congresso e, em resposta, outros delegados contemplariam o apoio prático que pode ser mobilizado. Também deve ficar claro que o apoio mais positivo é o avanço do poder popular anti-imperialista em todo o continente e no mundo pan-africano.

Competindo com a libertação em importância a estimativa dos autores do Chamado é a questão da ciência e tecnologia. O Apelo afirma corretamente que “se não controlarmos os meios de sobrevivência e proteção no contexto do século XX, continuaremos a ser colonizados”. (Ênfase no original). Consequentemente, propõe o estabelecimento de um Centro Pan-Africano de Ciência e Tecnologia voltado para prioridades como o desenvolvimento de um sistema agrícola autossustentável viável na África.

Na questão da tecnologia, voltamos a nos deparar com o fato de que um acordo superficialmente universal pode ser obtido. Ninguém negaria a necessidade de mobilizar recursos máximos em ciência e tecnologia para combater a guerra contra a ignorância, a doença e a pobreza. Ninguém pode ficar indiferente à desnutrição crônica ou ao sofrimento agudo causado pela seca e fome generalizadas. O perigo é que uma discussão sobre tecnologia tende a se tornar “tecnocrática” no pior sentido da palavra. A seca e a fome, por exemplo, não são apenas “fenômenos naturais” que surgem do fracasso da precipitação do alto. A incapacidade de prevenir ou lidar com a seca e a fome e as dificuldades fantásticas que se seguem estão todas relacionadas com as estruturas socioeconômicas da África neocolonial e com a forma como as nossas economias estão localizadas dentro do sistema imperialista internacional. Requer certas decisões políticas para mudar essas estruturas e o sistema. Se a África fará ou não progresso científico, se a tecnologia será ou não relevante e adequada, se a massa das pessoas se beneficiará ou não das inovações científicas / tecnológicas são questões que só podem ser resolvidas dentro de contextos socioeconômicos específicos e questões que são, portanto, em última análise, políticas e ideológicas[9].

É precisamente na esfera político-ideológica que o Chamado é mais deficiente. Limita-se à ampla distinção entre negros colonizados e colonizadores europeus. Não diz nada sobre a existência de sistemas capitalistas e socialistas ou de luta dentro do mundo capitalista / imperialista. Surge contra o fato de que os africanos permitem que o capital financeiro domine e dirija sua vida econômica e social; mas isso deixa espaço para a interpretação burguesa nacional de que essa dominação pode ser remediada enquanto ainda permanece dentro do redil capitalista. De fato, a maioria dos governos africanos está, no momento, se esforçando para se envolver mais profundamente no Mercado Comum Europeu. No que diz respeito à exploração indígena, os autores do Chamado estão preparados para “ficar ao lado daqueles que são inimigos declarados e abertos da elite que desejam levar uma vida de privilégio entre nosso povo” – o que é bom, mas não é suficientemente analítico e explícito.

Em defesa da natureza insípida do Chamado, os organizadores do Congresso argumentariam, sem dúvida, que não é sua função antecipar a discussão, mas que o seu papel é reunir um amplo espectro de pontos de vista mantidos pelos africanos e negros em toda parte. (De acordo com Cox para Saudaki como citado acima). O teor desta discussão até agora tem sido para ilustrar que a neutralidade e unidade do nacionalismo é ilusória e que na prática classes ou estratos particulares capturam movimentos nacionalistas e mapeiam sua direção ideológica e política. O pan-africanismo hoje tem que reconhecer tais situações, se é para ser um tipo de nacionalismo revolucionário e se é para ser uma força internacionalista progressista.

Coincidentemente, uma “Conferência de Asiáticos” está marcada para ser realizada em Tóquio no próximo mês de junho, aproximadamente na mesma época que o VI Congresso Pan-Africano. Seu Comitê Preparatório também circulou uma chamada preliminar que sugere que “Fomos deixados para trás e eles estão à nossa frente”. No entanto, neste caso, ‘nós’ e ‘eles’ não são simplesmente asiáticos e europeus, respectivamente. Pelo contrário, o Comitê Preparatório da Ásia explica o seguinte: “‘Nós’ somos o povo, as massas do povo. ‘Eles’ são aqueles que têm poder e dinheiro. ‘Eles’ criam sua própria rede de poder e dinheiro para explorar e suprimir o povo. ‘Nós’ as pessoas somos deixadas para trás; ‘nós’ somos divididos e governados.“[10]

A inferência a ser tirada da analogia asiática acima é que o objetivo da unidade dos povos africanos não é de forma alguma inconsistente com uma política que traça uma linha de aço contra os inimigos africanos do povo e busca as relações de trabalho mais próximas com os não africanos, na medida em que os últimos estão envolvidos na luta contra a exploração. Não se deve imaginar que os congressos anteriores fossem ocasiões para camaradagem totalmente negra. Muitas vezes, a Esquerda e a Direita estavam representadas, e uma linha tinha que ser martelada pela luta, como era o caso quando DuBois e Blaise Diagne se enfrentavam. Aliás, a tendência reacionária foi ocasionalmente bem-sucedida; notavelmente, quando os colonialistas franceses conseguiram promover seu próprio porta-voz, Blaise Diagne.

Qualquer que seja o resultado do VI Congresso Pan-Africano, é necessário que alguns participantes sejam identificados com uma plataforma que reconheça os seguintes elementos:

1.Que os principais inimigos do povo africano são a classe capitalista nos EUA, na Europa Ocidental e no Japão.

2.Que a libertação e a unidade africanas serão realizadas apenas através da luta contra os aliados africanos do capital internacional.

3.Que a liberdade e o desenvolvimento africanos requerem o desligamento do capital monopolista internacional.

4.Que a exploração de africanos só pode ser terminada através da construção de uma sociedade socialista, e a tecnologia deve estar relacionada com este objetivo.

5.Que as fronteiras contemporâneas do Estado africano devem ser removidas para dar lugar à genuína unidade político-econômica do continente.

6.Que os movimentos de libertação da África Austral são revolucionários e anti-imperialistas e devem, portanto, ser defendidos contra a hegemonia do Estado pequeno-burguês.

7.Que a unidade da África requer a unidade de grupos progressistas, organizações e instituições, em vez de ser meramente a preservação dos estados.

8.Que o pan-africanismo deve ser uma arma internacionalista, anti-imperialista e socialista.

Abril de 1974

Escrito por Walter Rodney

Do marxists.org

NOTAS

[1] Estritamente falando, a pequena burguesia africana durante este estágio inicial da luta pela independência constituiu um estrato ou fração dentro da burguesia internacional. Uma das características mais interessantes da política pós-independência é a maneira pela qual a pequena burguesia aumentou suas dimensões, sua base econômica e sua autonomia pelo uso do aparato estatal.

[2] Algumas das evidências que atestam este ponto podem ser listadas como segue: a) Sekou Toure tentou se mudar imediatamente para unidades políticas mais amplas do que a Guiné – compreendendo, em vários momentos, Senegal, Mali e Gana. b) Nkrumah garantiu a inserção de cláusulas pan-africanistas na Constituição da República do Gana, 1960, que foi enquadrada “na expectativa confiante de uma entrega antecipada de soberania a uma união de estados e territórios africanos”. c) Nyerere estava preparado para adiar a independência de Tanganica e subordinar esse objetivo ao de uma independente Federação da África Oriental, “em vez de correr o risco de perpetuar a balcanização da África Oriental” – Veja Freedom and Unity (1966), p. 90

[3] As alusões são primeiramente para William Attwood, Os Vermelhos e os Pretos (Londres, 1967) e, em segundo lugar, para vários destaques internacionais de notícias de 1973/74. Especificamente sobre a questão de Lonrho, o que é digno de nota é que o constrangimento foi causado ao primeiro-ministro britânico, Edward Heath, por causa das revelações da forma flagrante em que os diretores de Lonrho desobedeceram os controles de lucro em um momento em que o governo conservador estava tentando convencer a classe trabalhadora para aceitar o congelamento salarial.

[4] Ver, por ex. Samir Amin, Neocolonialismo na África Ocidental (Penguin, 1973).

[5] Para uma discussão sobre este ponto, ver Philip Reno, The Ordeal of British Guiana (Monthly Review, 1964).

[6] Veja Kwame Nkrumah, Luta de Classes em África (Panaf, 1970) e Caminho Revolucionário (Panaf, 1973).

[7] Owusu Saudaki e Courtland Cox, 16. out. 1973 e Courtland Cox a Owusu Saudaki, 18 de outubro de 1973.

[8] O Chamado foi originalmente emitido pelo Secretariado Temporário em Washington e está agora disponível em P.O. Casa 9351 Dar-es-Salaam

[9] Os progressistas negros estão se tornando cada vez mais conscientes das dimensões políticas e ideológicas da questão da utilização da tecnologia para o bem-estar humano. Veja, por exemplo S.E. Anderson, “Ciência, Tecnologia e Libertação Negra”, The Black Scholar, março de 1974.

[10] Informações sobre o “Congresso dos Asiáticos” podem ser obtidas em: Dai San Kikaku; 4º andar, Edifício Omotemachi; 4-8-19, Akasaka; Minato-ku, Tóquio, Japão.

[11] O autor tem sido associado aos preparativos do Congresso na qualidade de “patrocinador” – um termo vagamente definido que inclui pessoas de muitas persuasões políticas diferentes.

(*) Macbeth: "Pela picada dos meus polegares / Algo perverso vem"