"Uma vida roubada: GN Saibaba, prisioneiro político do Estado indiano"

“Não importa quão grave seja um crime, ou quão grande seja um gangster, eles não são colocados na cela anda (em forma de ovo) na Prisão Central de Nagpur. Na história de 90 anos da prisão, acho que fui o único que foi colocado lá” (Dr. GN Saibaba)

Em um dia monótono de maio de 2014, um grupo de policiais parou um carro para arrastar um professor de Literatura preso a uma cadeira de rodas. Os eventos que se seguiram dificilmente merecem o termo monótono. O que o ex-professor da Universidade de Dheli, Dr. GN Saibaba, passou por 10 anos desde aquele 9 de maio até março deste ano, foi apropriadamente descrito por ele como um agni pariksha (julgamento pelo fogo), alimentado pelo Unlawful Activities (Prevention) Act (UAPA).

Saibaba foi preso, junto com outros cinco, sob a draconiana UAPA por suposta associação com o banido Partido Comunista da Índia (Maoísta). Não importava que as evidências fossem frágeis — a promotoria nomeou bananas, guarda-chuvas e jornais como itens usados ​​pelos naxalitas para se identificarem e citou a presença de literatura naxalita como “prova de atividade terrorista”.

Os acusados ​​foram acusados ​​sob cinco seções da UAPA, lidas juntamente com a Seção 120B (conspiração criminosa) do Código Penal Indiano (IPC). Cada vez que os acusados ​​eram absolvidos por um tribunal inferior, o estado apelava à Suprema Corte para garantir que a absolvição fosse suspensa.

Em março de 2024, Saibaba foi solto junto com outros quatro co-acusados ​​(o quinto, Pandu Narote, morreu na prisão). Dali em diante até sua morte, Saibaba, que havia ficado paralisado pela poliomielite, passou por várias crises de saúde.

Ele deu seu último suspiro no sábado, 12 de outubro, no Instituto de Ciências Médicas Nizam (NIMS) de Hyderabad, cercado por médicos que tentavam ressuscitar seu coração em colapso. Às 20h36, o professor foi declarado morto. Ele tinha 58 anos.

Sua morte justifica que retornemos a uma pergunta simples, mas essencial — quem é GN Saibaba? Aqueles que não estão familiarizados com seu caso podem facilmente chamá-lo de “naxalita”. Mas para aqueles que o conheceram e para a sociedade civil e jornalistas que acompanharam o caso, muitas lascas gloriosas se destacam e perfuram. Um ativista ferrenho dos direitos humanos da esquerda, um professor e camarada amado, e um marido amoroso formam as partes que encapsulam sua personalidade.

Um ativista convicto dos direitos humanos

Para Saibaba, o sonho de ser professor e lutar por causas sociais foi realizado pela primeira vez durante seu mestrado na University of Hyderabad (UoH). Até então, sua vida estava confinada a Amalapuram, uma cidade no antigo distrito de East Godavari.

O idealismo deles levou Saibaba e sua esposa Vasantha, que eventualmente se juntou a ele em Hyderabad, a participar de vários movimentos de massa enquanto ele buscava seu PhD, e mesmo depois disso. Saibaba viajou por várias aldeias pela Índia e até 2008 o fez com muletas e a assistência física de coativistas e moradores que lhe mostraram o lugar.

Em 1997, ele participou de um seminário no “All India People's Resistance Forum” para lançar luz sobre como as conquistas da Índia pós-Independência não eram nada mais do que uma “mera transferência de poder”. Ele falou longamente sobre a necessidade de movimentos camponeses como aqueles em Dandakaranya, em Chhattisgarh, e em Bihar e Andhra Pradesh.

Como vice-secretário da agora proibida Frente Democrática Revolucionária (RDF), Saibaba liderou o Fórum de Resistência Popular de Toda a Índia contra a repressão estatal em Andhra Pradesh e Bihar em 1999. Um total de 50 programas de solidariedade foram realizados para esta campanha em Andhra Pradesh, Bihar, Punjab, Dheli, Assam, Bengala Ocidental, Maharashtra e Gujarat.

Enquanto fazia parte da academia, Saibaba criticou duramente qualquer ofensiva estatal contra os adivasis. Sua crítica à Operação Green Hunt do governo da United Progressive Alliance (UPA) foi mordaz. Uma ofensiva paramilitar realizada em 2009, a operação não fez distinção entre militantes armados e adivasis que residiam no que foi apelidado de corredor vermelho, ou seja, certos distritos entre Andhra Pradesh e Bengala Ocidental. Saibaba criticou a queima de cabanas adivasis, o assassinato de homens aleatoriamente e os estupros.

“Eu reuni evidências suficientes que sugeriam que a classe dominante queria acesso aos recursos [Adivasi], não importa o que acontecesse. A Operação Green Hunt foi lançada para matá-los, mutilá-los e desalojá-los”, Saibaba disse ao The Hindu em 2012.

Ele desempenhou um papel fundamental na propulsão da resistência lançada pela RDF para impedir que investidores tomassem posse de terras tribais para mineração. Ele também foi um entre os muitos que pressionaram pela libertação de prisioneiros políticos como Afzal Guru. Ele protestou em favor dos estudantes da SC, ST e OBC pela implementação adequada da política de reserva na Universidade de Delhi.

Em 2021, a Delhi University encerrou seu emprego após o caso UAPA contra ele. No entanto, ele não foi reintegrado após sua absolvição.

Após sua libertação, Saibaba queria trabalhar na educação dos marginalizados.

“Se você olhar para o estado atual do sistema educacional, verá que as escolas e faculdades governamentais estão sendo deixadas para os alunos SC, ST e OBC. Todas as instituições educacionais privadas e centrais são para as populações de elite do país. Os alunos dalit e adivasi não têm acesso a essas instituições, essas universidades liberais, e são constantemente discriminados nesses espaços. Isso precisa mudar. Os alunos dalit e adivasi estão sendo empurrados para escolas governamentais. As brilhantes universidades corporativas e as universidades centrais são para os ricos. Como resultado, os alunos das comunidades marginalizadas estão sofrendo”, disse ele ao Observador do Supremo Tribunal em março de 2024.

Em agosto de 2024, Saibaba disse a jornalistas em Hyderabad que se havia um desejo que ele queria realizar, era dar aulas novamente em uma sala de aula. Infelizmente, esse sonho pereceu com ele.

Agredido pelo Estado

Para os apoiadores de Saibaba, não há dúvidas de que foi sua prisão de uma década que levou à deterioração de sua saúde e à morte dolorosa. Em um evento cultural realizado em Hyderabad no mês passado, Saibaba falou sobre como as autoridades da prisão o levavam ao hospital para manter as aparências, apenas para trazê-lo de volta para a cela anda sem a devida atenção médica. “Eles não me deram os remédios de que eu precisava. Eles me deram pílulas para dormir, me drogaram continuamente e me deram Diclofenac para dor. Meu braço esquerdo foi quebrado no manuseio brusco durante minha prisão, e isso afetou minha coluna e sistema nervoso”, disse ele.

Sua esposa Vasantha falou longamente sobre como sua saúde foi desconsiderada e como ele possivelmente contraiu COVID-19 enquanto estava na prisão e ainda teve tratamento negado. Lentamente, sua paralisia piorou, ele passou por uma cirurgia de vesícula biliar há uma semana, e seu rim parou de funcionar um dia antes de sua morte.

O relato de Saibaba não é o primeiro de um ataque do Estado a um corpo humano. Na verdade, a tortura fisiológica de presos políticos presos sob a UAPA dificilmente é notícia. Em novembro de 2020, o ativista dos direitos tribais Stan Swamy teve negado um gole e um canudo, apesar de estar lidando com a doença de Parkinson, que causa espasmos musculares involuntários. Swamy faleceu na prisão depois que sua fiança foi negada por várias acusações.

Após a morte de Swamy, Saibaba escreveu a Vasantha: “Você poderá ouvir falar de outro Stan Swamy se nenhum tratamento for fornecido [a mim]”.

Uma separação política

A história da prisão de Saibaba é também a história das provações de Vasantha.

“Sai, você se lembra?”, ela escreveu uma vez para ele na prisão, “Quando nos conhecemos pela primeira vez na 10ª série, você estava tendo problemas para resolver algumas questões de matemática. Fui eu quem te ensinou a resolvê-las. Em troca, você me ensinou gramática inglesa. Era muito difícil para nós, na adolescência, ficarmos separados sem nos ver por nem quatro dias! Veja como as coisas estão agora — temos que ficar separados um do outro, com inúmeros obstáculos e centenas de quilômetros bloqueando nossos encontros, por quem sabe quanto tempo.”

Vasantha me disse em 2021 que encontrar Saibaba na prisão sempre foi complicado. “Não falo inglês bem. Eles não nos deixaram falar em tElugo. Então, várias reuniões passaram sem que muito fosse dito.” Ela foi rápida em acrescentar: “Mas não importa o que aconteça, eu me recuso a chorar. Mesmo uma única lágrima será todo o testemunho de que as autoridades precisam para ostentar sua vitória. Eu não quero isso”.

Em várias entrevistas, Vasantha falou sobre o amor abrangente que sentem um pelo outro. Uma parceria em igual medida, ela estava e ainda está comprometida com a justiça social, mantendo uma parte de Saibaba ainda viva.

Sua coleção de poemas e ensaios de prisão começa com 'Introdução: Carta a Sai' de Vasantha. Ela relatou como eles leram Tagore, Premchand, Periyar, Ranganayakkam e vários outros revolucionários juntos, fortalecidos pela confiança de que “uma nova sociedade certamente surgiria, onde divisões de casta, diferenças religiosas e discriminação de gênero pereceriam”.

Um homem literário, em suas próprias palavras

Em vários discursos desde sua libertação, Saibaba enfatizou como a literatura, especificamente a poesia, é o único meio para resistir à dor. “No começo, senti raiva de quão injustamente fui tratado na prisão. Mas então conheci outros — pessoas que foram encarceradas por roubar comida, um homem morrendo na minha frente, pessoas que foram acusadas de crimes de necessidade. Para traduzir tudo isso e explicar, apenas a poesia foi suficiente como meio”, ele observou.

Saibaba falou de uma certa empatia poética que substituiu sua raiva, ou melhor, a tornou universal. Como o escritor queniano Ngugi wa Thiong'o escreveu sobre Saibaba no ensaio “Uma ode contínua à vida”, “Sua angústia pessoal por ser arrancado de sua família e comunidade se torna também a dos fazendeiros e do povo Adivasi arrancados de suas terras para dar lugar a corporações de mineração”.

Isso soa verdadeiro, como o falecido professor informou aos enlutados:

O mundo do amor toma forma

em seus atos de luta por isso

ou quando ele defende um verso:

É poesia, estúpido

É uma poesia estupenda

Não precisa de armas

Para fundir e quebrar os tacões de ferro da história.

A tríade de amor, luta e literatura de GN Saibaba está resumida em sua carta a Anjum, a personagem mulher trans muçulmana do romance “O Ministério da Felicidade Máxima”, de Arundhati Roy, para quem ele escreveu da prisão.

“Você é um ser humano único na história da sociedade humana. É por isso que peço que trabalhe pela minha liberdade. Quem mais pode ser a pessoa adequada para fazer campanha pela minha libertação? Tenho certeza de que você definitivamente defenderá minha causa”.

Por Anjana Meenakshi